Життя людини, яка пройшла війну. Розповідь дітей, які пережили окупацію німців

Про те, що ми виграли війну, заведено говорити голосно. Про поранення та каліцтва переможців - . Про психологічні травми – не говорити взагалі. Але це не означає, що їх немає… Як переживали біль переможці, і яке покоління психологічно постраждало від Великої Вітчизняної війни найбільше? Чи пережито взагалі Велику Вітчизняну війну в нашій масовій свідомості? І чи морально використовувати людей – їхні почуття, їхній біль, втрати, смерті – для таких цілей, як політика, рейтинг, лояльність влади? Про це розмірковує Людмила Петрановська.

Велика Вітчизняна війна в нашій масовій свідомості пережита про Дуже по-різному і, звісно, ​​недостатньо. Тому що для тих поколінь, по яких війна вдарила безпосередньо, ця тема була багато в чому табуйована. І, не маючи можливості переживати, вони змушені були йти у захисне витіснення.

Потім почалася нова напасть – війна стала темою офіційної ідеології, урочистої, під труби та прапора. Те, що багато в чому пропонується зараз.

Ще пізніше був період якогось забуття військової теми. Можна було б вважати його здоровим - не можна, щоб усе життя всі наступні покоління жили на війні.

Але дуже швидко тема війни знову стала ідеологічно затребуваною, і її знову стали зі страшною силою використовувати як пропагандистські штампи та ідеологію. І це, звісно, ​​дуже сумно. Тому що таке використання саме відрізає можливості нормального проживання – через співчуття до людей, через конкретні долі. Вся ця лубочно-пропагандистська позолота завжди припиняє нормальний потік почуттів, нормальне живе співпереживання.

Спроби об'єднати націю на історії воєн відбуваються, коли більше особливо нема на чому об'єднувати. Але це аморально, тому що не можна використовувати людей – їхні почуття, їхній біль, втрати, смерті – для таких дрібних цілей, як політика, рейтинг, лояльність влади. Це трагедія, область високого. Не можна трагедії розмінювати на цю всю суєту суєт.

Хто постраждав більше: учасники чи їхні діти?

- Як позначилася Велика Вітчизняна війна психологічному здоров'я її учасників?

Насамперед, будь-яка війна, як і інші трагічні події (у нас же було багато всього – і репресії, і голод, і одна хвиля на іншу нахльостувала – до Великої Вітчизняної була громадянська, а до цього Перша світова) породжують велика кількістьлюдей із посттравматичним стресовим розладом.

Причому це зараз ми знаємо, що це так називається, має певні ознаки. Наприклад, у зв'язку з українськими подіями, щойно почалися болючі, пов'язані із загибеллю людей, події, практично відразу ж почали з'являтися психологи, почалися розмови про те, що треба працювати з посттравматичним стресовим синдромом. Раніше цього ніхто не знав, ніхто не працював, і поняття ніхто не мав.

Це не означає, що синдрому не було і він ніяк не проявлявся. Навіть у художніх книжках часто звучить якась побоювання перед фронтовиками, які іноді поводяться дивно. У когось могли бути спалахи люті, у когось це виливалося залежно, у руйнуванні колишніх стосунків та нездатність створити нові міцні, хтось, переживши війну, потім раптом у мирний час дуже рано йшов із життя. Є серцеві захворювання, викликані пережитим стресом, який нікуди не подівся і залишився замкненим у психіці у вигляді посттравматичного стресового синдрому.

Якщо говорити про Велику Вітчизняну – травма, звісно, ​​пом'якшувалась перемогою. Наслідки травми пом'якшуються, коли людина почувається захисником і переможцем, який реалізував ту місію, заради якої вона через це все пройшла. Ця обставина серйозно відрізняла ветеранів Великої Вітчизняної, наприклад, від людей з афганським синдромом, які не мали перемоги, почуття своєї правоти не було; та посттравматичні стани вони часто переносили важче.

Але окрім військових, була ще величезна кількість людей, які були зачеплені війною дуже сильно – мирне населення, діти. Вони не могли битися з ворогом, але страждали дуже сильно, переживали важкі втрати, мали страшний досвід. І на їхній посттравматичний синдром взагалі ніхто не звертав уваги.

- Як війна позначалася на дітях війни? Які наслідки війни вони зазнали далі і передали своїм нащадкам?

З часів війни відбувається дуже багато. Батьки зі стресовим синдромом змушені були захисно відключати якісь свої почуття, і вони, звісно, ​​було неможливо дати дітям повноцінний психологічний контакт. Діти виростали такими, що «недоотримали» від батьків, і, відповідно, все життя чекають, хто ж їм «додасть». Цими «кимось» часто змушені були ставати їхні власні діти. Тому зараз моє покоління, плюс-мінус кілька років – це люди, які до своїх батьків ставляться частково як до дітей, відповідають за них.

Наскільки пам'ятаю, зі старшими родичами мені, наприклад, іноді важко було спілкуватися. Можна було натрапити, наприклад, на запитання: «А навіщо ти далі вчишся? Професія в тебе є, на шматок хліба можна заробити…»

Так, бо треба було жити сьогодні, хоч якось, не сподіваючись ні на що хороше. Я думаю, чимало людей у ​​військовому поколінні були такими. Хоча був цікавий ефект, коли люди, які самі пережили трагічні події, іноді були більш збереженими, ніж їхні діти.

Якщо людина переживає щось страшне вже у дорослому віці, вона має більше ресурсів, і вона якось справляється. Але якщо він при цьому приходить у стан посттравматичного стресового розладу, то сильно дістається його дітям.

Тобто поки що дорослі справлялися з труднощами, стиснувши зуби, вони, стиснувши зуби, подолали, а дітям не дісталося нічого, окрім стиснутих зубів. У дитини виникає серйозна проблема з почуттям своєї значимості, своєї прийнятості, власним відчуттямправа бути.

Тому серед дітей воєнного часу було дуже багато ранніх захворювань. Дуже часто, наскільки я можу судити за статистикою, покоління дітей війни йде з життя в більш ранньому віці, ніж їхні батьки Хоча, начебто, ті пережили війну, всі ці травми, втрати, голод.

Люди, які пережили голод

– А що таке «блокадники»? Чи є психологія блокадника?

Є таке явище, як людина, яка пережила голод. І це теж посттравматичний розлад, який може мати тривалий і дуже завзятий слід і триматися багато десятиліть.

Це може бути пов'язане безпосередньо з їжею. Ми знаємо, що люди, які пережили сильний голод, навіть через багато років нормального існування можуть дуже нервово ставитися до відсутності, наприклад, хліба в будинку або не можуть викинути крихти.

Ось я в Пітері вела групу, і один із учасників розповів мені про свого родича. Людині вісімдесят два роки він професор, дуже інтелектуальний, у всьому іншому абсолютно розумний, але при цьому вся сім'я знає, що якщо в будинку немає хліба, то дідусь не спатиме. Причому, печиво, пироги не враховують, має бути саме хліб.

І він сам, як людина розумна, розуміє, що її поведінка неадекватна, і їй незручно. Але всі знають, що він зітхатиме, ходитиме, питиме краплі, дуже старатиметься, але нічого зробити з собою не зможе. Тому хоч на годину, хоч на дві години ночі, - у будь-який час, коли це виявилося, хтось встає і йде за хлібом. Тому що це найпростіший спосіб таки подбати про дідуся. І це скільки років минуло.

Іноді ці голодні фобії приймають і ще більше важкі форми. Наприклад, у мене була подружка, мама та бабуся якої пережили блокаду, маму вивезли з Ленінграда підлітком. Потім через перенесену дистрофію вона довго не мала дітей. Зрештою народилася пізня дитина, і в сім'ї всі були просто «повернені» на тему «годувати дитину».

Аж до того, що якщо дитина, на їхню думку, недостатньо добре їла, її годували силою. Звичайно, з боку мами це було кохання, але для дівчинки вона реально оберталася насильством. І як наслідки в неї потім були досить складні стосунки з їжею.

Ідеологія – спосіб прожити чи закрити?

- Хороший же букет ми тягнемо за собою.

Так, люди ж залежать один від одного. Ця передача чіпляється, як коліщатко за коліщатко.

Якщо чесно, хотілося б, щоб після четвертого покоління це вже якось почало зцілюватися. Тому що чотири покоління - це дуже багато часу, зазвичай на таких відстанях генераційні травми, тобто травми поколінь, послаблюються, розмиваються своєрідністю історій конкретних сімей.

Це було б добре, але, на жаль, зараз ми маємо справу з відродженням теми війни як присяги на вірність. Знову ти маєш думати про це певним чином, наказаним зверху.

Мені від цього просто особисто недобре, тому що тема реально дуже важка, дуже важлива, травматична, багато живих почуттів. Але оскільки вона потрапила в поле зору законів, пропаганди, вона фактично замкнена, закрита.

Нещодавно була гучна історія, коли якась дівчина знайшла історичну фотографію свого двору часів окупації та помістила у себе на сторінці. З таким почуттям: «треба ж, виявляється, у моєму власному дворі, де я все життя живу, стояли танки, була фашистська будова, прапор і таке інше». Внаслідок цього її притягнули до відповідальності за розміщення нацистської символіки!

Що це? Навіщо це? Відбувається практично вторинна травматизація, вторинне залякування темою і затикання рота. Навіть не знаю, що про це сказати.

А ця ідеологія, яка якось криво-косо, але намагається наголосити на перемозі і переможців, і тим самим, можливо, якось компенсувати всі наступні війни без перемог – це не спосіб прожити, закрити тему?

Це спосіб не прожити, а саме закрити. Тому що тему можна чи прожити, чи закрити. Мовляв, «ура, ура, ура, хтось там помер, але ми перемогли».

Ми бачимо, що у фільмах, власне, воєнних років дуже мало щирих драматичних сцен, у яких було б видно сильні почуття, переживання втрати, страху, смутку. Тільки героїзм та торжество. У ті часи, коли люди не могли собі дозволити засмучуватися, вони повинні були бути в мобілізації, долати, боротися, боротися і т. д. Але навіщо зараз через стільки років людям знову це нав'язують. Вважаю, що це просто злочин перед психологічним благополуччям нації.

Це і означає – не проживати, а замкнути. «Не смійте про це говорити, не смійте ставити запитання. Є одна офіційна лубочна картинка, яку ти маєш слово в слово повторювати».

Як війна стає «Іліадою»

А як ставитись до сучасних фільмів про війну? Тепер з'явилися картини досить дивної якості. Якщо режисери колишніх років іноді навмисно стилізувалися свої картини під хроніку, нині застосовуються сучасні спецефекти. Навіть старі фільми, спочатку чорно-білі, і розфарбували.

Будь-яка історична подія, навіть трагічна, через якийсь час стає просто розповідями, переказами, у тому числі красивими, у тому числі зі спецефектами.

Ми читаємо романи, наприклад, про війну Червоної та Білої троянд, але не як про події, до яких маємо відношення. Ми співпереживаємо героям, можемо відчувати якісь почуття, але там все одно є певна умовність. Для нас це, скоріше, загальнолюдська історія…

Для нас «Іліада» не про те, хто переміг – Троя чи Мікени. Для нас це про почуття, про пристрасті, людей. І нам шкода Гектора з Андромахою анітрохи не менше, ніж Ахілла та Патрокла. Нас цікавлять люди. І в цьому сенсі нормально і зрозуміло, що згодом фільми про важливі події стають все більш узагальненими, свого роду епопеями, історіями про загальнолюдське, архетипічне.

Але, по-перше, такі процеси рідко відбуваються за життя постраждалого покоління. А у нас потерпіле покоління ще багато в чому живе. Це не так ветерани, як діти війни. Для нас все про Вітчизняну війну ще дуже боляче, і нам зовсім не байдуже, хто мав рацію і хто переміг. Для нас це ще не загальнолюдське, а наше.

По-друге, було б добре, якби подібні процеси природно відбувалися у мистецтві. Власне кажучи, культура та мистецтво – це і є ті, хто має, у тому числі, «перетравлювати» травми поколінь. Переживати, шукати слова, образи, розповідати історії, допомагати людям колись поплакати, колись пишатися – і цим проживати.

Згодом із конкретних історичних сюжетів виплавляються вічні сюжети, які будуть важливими не тільки для буквальних нащадків учасників подій, але для всього людства на віки. А травма вже не болить.

Але коли цього долучаються ідеологія і політика, весь цей живий, природний процес лікування травм порушується. І якщо завдання фільму – не викликати співчуття до людей, а сформувати певне «ідеологічно вірне» ставлення, то проживання не відбувається.

А в нас сюжети «про війну» часто використовуються не для того, щоб проживати травми, а щоб сформувати уявлення, хто має рацію, хто винен, щоб впливати, у тому числі агітувати за прийняття якихось рішень влади взагалі з інших питань. І це, звичайно, аморально, тому що це використання людського болю як засобу для досягнення своїх політичних цілей. Це огидно.

«Сервант, килим та чоловік»

Крім іншого, війна викликала величезний ґендерний перекіс. На мою думку, існує статистика про те, що після війни в країні один чоловік припадав на сто жінок. Це залишило якийсь відбиток на нашій поведінці?

Безперечно. У нас виросло ціле покоління, яке не має уявлення про роль чоловіка у сім'ї. Моя мама розповідала, що була в класі єдиною на сорок людей, у якої тато був живий і цілий. Бо мій дід не був на фронті.

Він був у Ташкенті інженером-механіком, займався прийманням заводів. Вони вивантажували обладнання просто в степу, встигали поставити лише фундамент, налагоджували верстати просто просто неба. Стіни ставили вже у процесі, коли працювали та видавали снаряди. Ось він був тим, хто все це приймав та розміщував.

Там, на жаркому сонці, він заробив рак шкіри, на щастя, його потім вилікували. Але він був живий та цілий. І вона була в класі єдиною дівчинкою, яка мала тата, з руками, з ногами, з очима.

А ціле покоління виросло взагалі без уявлення про те, що в сім'ї має бути чоловік. І коли вони виросли, хлопчики, звичайно, вже були. Вони виходили заміж, але в них не було ніякої моделі: «Що з ними робити?».

І це досі ще дуже відчувається, особливо, коли розмовляєш з старшими жінками. У них можуть бути чоловіки, або не бути – це загалом неважливо. Важливо, що навіть якщо чоловік є, про нього йдеться як про несподіваний бонус. Як трояндочка на торті чи бантик – треба ж, ще й чоловік є. А якщо він ще не п'є і не б'є, то це взагалі – неймовірна удача.

Це не той, на кого можна покластися, не той, кого ти відчуваєш як свою долю, це… «У нас є сервант, килим і чоловік». І, безперечно, все це було не дуже добре ні для жінок, ні для чоловіків.

Чоловіки теж нічого не могли з ним вдіяти, тому що у них теж не було моделі поведінки чоловіка в сім'ї, вони теж росли хлопчиками серед одних тітоньок, і не знали, що мають тут робити.

Найчастіше такий чоловік займав у будинку найбільш безпечне місце, наприклад, на дивані, підтягнувши ноги, намагаючись «не відсвічувати». І якщо це почуття власної непотрібності вибухало, тоді починалися розлучення, скандали, запої чи ще щось.

Тобто сильний ґендерний перекіс має дуже важкі наслідки, це не минає безслідно. І це відбивається не так на одному поколінні, а й у наступному теж. Відповідно, наступне покоління теж виростає у цій моделі: «тато у нас є, але він дірку на шпалерах загороджує». Це теж складне питання.

Вирівнювання, лікування цих ролей відбувається поступово-поступово, у третьому-четвертому поколінні, але це довга справа.

Генераційні травми зникають у четвертому поколінні

- Коли наслідки Великої Вітчизняної війни зникнуть?

Зазвичай вважається, що трансгенераційні травми розсмоктуються до четвертого покоління. У тому сенсі, що вони перекриваються різноманітністю життя.

У нормі жодного виразного портрета покоління не повинно бути. Люди різні, сім'ї різні, у всіх своя історія, своя доля. І у благополучний час люди схожі на такий луг з різнотрав'ям – такі квіточки, сякі, такі трави, такі собі – все різне.

Коли трапляється травматична подія – війна, репресії чи масовий голод, раніше були ще епідемії – це схоже, як якщо цією лугою пройшлася газонокосарка. Вона все скосила, і залишилася однакова стерня. І вже по цій стерні не зрозумієш, хто був жовтцем, хто - маком, а хто дзвіночком. Так формується портрет покоління. Тобто такий портрет, у принципі, – це патологічна річ. Його не має бути.

А потім відбувається поступове зцілення. І там далі проглядається дуже чіткий портрет першого покоління, трохи більш розмитий – другого, ще більш розмитий – третього. А до четвертого має знову бути різнотрав'я, усі знову мають стати різними. Якщо, звичайно, не прийде нова газонокосарка, що, на жаль, також відбувається.

Людмила Петрановська

Розмовляла Дар'я Менделєєва

Ілюстрації Геннадія Доброва

Всі ми чули багато спогадів про Велику Вітчизняну війну та німецьку окупацію, проте спогади дітей, які пережили жах тих років, нам доводиться чути не дуже часто. Далі на вас чекають розповіді дітей війни, які розповіли про те, що вони бачили в перший рік окупації у своїх містах та селах.

«Знайшли в житті старого Тодора з нашими пораненими солдатами. Приніс їм костюми своїх синів, хотів переодягнути, щоби німці не впізнали. Солдат постріляли в житі, а Тодорові наказали викопати яму біля порога своєї хати... З вікна видно, як він копає яму. Ось викопав... Німці забирають у нього лопату, щось по-своєму кричать. Старий Тодор не розуміє, тоді вони штовхнули його в яму і показали, щоб став на коліна. Вистрілили. Він тільки хитнувся... Так і засипали... На колінах...
Усім стало страшно. Що то за люди? Біля порога вбили людину і біля порога закопали. Перший день війни…»

Катя Заєць, 12 років

«Ми їли воду. Прийде час обіду, мати ставить на стіл каструлю гарячої води. І ми її розливаємо по мисках. Вечір. Вечеря. На столі каструля гарячої води. Білої гарячої води, взимку і зафарбувати її нема чим. Навіть трави нема.
З голоду брат з'їв кут пічки. Гриз, гриз щодня, коли помітили, у грубці була ямка. Мама брала останні речі, їздила на ринок та міняла на картоплю, на кукурудзу. Зварить тоді мамалиги, розділить, а ми на каструлю поглядаємо: чи можна облизати? Облизували по черзі. А після нас ще кішка лиже, вона теж голодувала. Не знаю, що ще й їй лишалося в каструльці. Після нас там жодної крапельки. Навіть запаху їжі вже нема. Запах вилизаний».

Віра Ташкіна, 10 років

«Двоюрідну сестру повісили… Чоловік її був командиром партизанського загону, а вона вагітна. Хтось доніс німцям, вони приїхали. Вигнали всіх на площу… Біля сільради росло високе дерево, вони підігнали коня. Сестра стоїть на санях… У неї – коса довга… Накинули петлю, вона вийняла з неї косу. Сані з конем смикнули, і вона закрутилася... Баби закричали...
А плакати не дозволяли… Кричати – кричи, але не плач – не шкодуй. Підходять та вбивають тих, хто плачуть. Підлітки шістнадцяти-сімнадцяти років, їх постріляли... Вони плакали...»

Віра Новікова, 13 років

«Притулила нас усіх єврейська родина, двоє дуже хворих та дуже добрих старих людей. Ми весь час боялися за них, бо в місті скрізь розвішували оголошення про те, що євреї мають з'явитися у гетто, ми просили, щоб вони нікуди не виходили з дому. Якось нас не було… Я з сестрою десь грала, а мама теж кудись пішла… І бабуся… Коли повернулися, виявили записочку, що господарі пішли у гетто, бо бояться за нас. У наказах містом писали: росіяни повинні здавати євреїв у гетто, якщо знають, де вони перебувають. Інакше теж – розстріл.
Прочитали цю записочку і побігли з сестрою до Двіни, мосту там не було, у гетто людей перевозили човнами. Берег оточили німці. На наших очах завантажували човни старими, дітьми, на катері дотягували на середину річки і човна перекидали. Ми шукали, наших старих не було. Бачили, як сіла в човен сім'я - чоловік, дружина та двоє дітей, коли човен перевернули, дорослі одразу пішли на дно, а діти все спливали. Фашисти, сміючись, били їх веслами. Вони вдарять в одному місці, ті виринають в іншому, наздоганяють і знову б'ють. А вони не тонули, як м'ячики».

Валя Юркевич, 7 років

«Біля нашого будинку зупинилася німецька машина, вона не спеціально зупинилася, вона зіпсувалась. Солдати зайшли в будинок, мене та бабусю прогнали до іншої кімнати, а маму змусили їм допомагати.
Стало темно, вже вечір. Раптом мама забігає до кімнати, хапає мене на руки і біжить надвір. Саду в нас не було і подвір'я порожнє, бігаємо і не знаємо, куди сховатися. Залізли під машину. Вони вийшли надвір і шукають, світять ліхтариками. Мама лежить на мені, і я чую, як у неї стукають зуби, вона холодна стала. Уся холодна.
Вранці, коли німці поїхали і ми увійшли до хати, бабуся наша лежала на ліжку… прив'язана до неї мотузками… Гола! Бабуся… Моя бабуся! Від страху... Від страху я закричала. Мама виштовхнула мене надвір… Я кричала і кричала… Не могла зупинитися…»

Люда Андрєєва, 5 років

«…Мама щось пекла з картоплі, з картопля вона могла зробити все, як зараз кажуть, сто страв. До якогось свята готувалися. Я пам'ятаю, що в хаті смачно пахло… Німці оточили хату і наказують: «Виходь!» Вийшла мама і ми, троє дітей. Маму почали бити, вона кричить:
- Діти, йдіть до хати...
Вони запихають маму в машину і самі сідають.
…Через багато років я дізналася, що мамі викололи очі і вирвали волосся, відрізали груди. На маленьку Галю, яка сховалась під ялинкою, напустили вівчарок. Ті принесли її по шматочку. Мама ще була жива, мама все розуміла... На її очах...»

Валя Змитрович, 11 років



Оцініть новину
Новини партнерів:

Реальність війни ламає тебе і виліплює заново... чи ти гинеш...

Після повернення з зони військових дій, багато хто почувається так, ніби війна залишилася в них усередині, воюють уві сні, продовжують почуватися на взводі, в стані загрози, їм складно переключитися на життя в мирних умовах. У їхній пам'яті постійно спливають загиблі сусіди або товариші, що залишилися воювати, окремі моменти тих страшних подій – начебто частина душі назавжди залишилася там.

Люди, які повернулися із зони бойових дій, потрапляють, ніби в іншу реальність, де оточуючі живуть мирним життям, яке виявляється чужим їм. У них виникає відчуття дисонансу: внутрішній стан настільки не збігається з навколишнім світом, що їм важко знайти себе у суспільстві. Все внутрішнє налаштоване на інший лад.

Коли війна не відпускає

Найчастіше такі люди почуваються ізгоями, їм починає здаватися, що вони народжені тільки для війни. Ночами вони бачать сни з перестрілками, бомбардуванням, загибеллю товаришів чи мирних жителів. Будь-який гуркіт чи гучний шум сприймається як вибух чи постріл. Людина продовжує жити війною, навіть повернувшись до нормальних умов.

У мирному житті неможливо зазнати шоку такої сили. Ти змінюєшся внутрішньо, відбувається перебудова всіх механізмів психіки, до певної міри ти стаєш іншою людиною, якою ніколи не був раніше і навіть не думав, що можеш бути. Обстановка вимагає – інакше не вижити, інакше не повернутись, інакше не воювати.

Реальність війни ламає тебе і виліплює заново... чи ти гинеш.

Ти повертаєшся з пекла, але жити вмієш тільки по-адовськи. Нема того стресу, нема шоку, нема того удару по психіці, який переключить тебе назад. Нехай немає зброї в руках - вона залишається в голові. Ти постійно чекаєш на погрозу, ти в напрузі, ти весь не тут, ти там, на війні. А тут сім'я, діти, друзі, треба працювати, ходити в гості, гуляти та посміхатися – а як це робити? Як повернути себе колишнього? Як почати жити заново? І чи можливо це?

Відповідь варіюється в залежності від того, в ролі кого ви брали участь у бойових діях. Були ви у лавах діючої армії чи серед мирного населення. Поговоримо про це докладніше із позицій Системно-векторної психології Юрія Бурлана.

Війна – це інший світ

Століттями людство прагнуло жити мирно, воєнне розв'язання конфліктів вважалося крайньою мірою, і всі зусилля культури формували у нас певний стиль поведінки – що забезпечує життя мирному суспільстві.

Як пояснює Системно-векторна психологія Юрія Бурлана, у мирному житті людина обмежена різними заборонами, що гарантують виживання всього людського гуртожитку. Саме завдяки підсвідомій забороні на вбивство мирне життя дає відчуття захищеності та безпеки всім членам суспільства. І лише в умовах безпеки людство отримує можливість йти в майбутнє, розвиватися, ускладнюватись – це було б неможливо у стані постійної загрози та страху за своє життя.


Що відбувається з людиною у воєнний час? Він це почуття захищеності та безпеки втрачає. Мирне населення – рятується. Армія - вгризається в землю, щоб здобути перемогу.

Післявоєнний синдром учасників бойових дій

У разі, якщо людина потрапляє до діючої армії як воїн, у її психіці відбуваються кардинальні зміни. Вижити зможе лише той, у кого знято первинну заборону на вбивство. На війні закони мирного життя перевертаються: вбивство стає проявом доблесті, а чи не тягне покарання вчинком. Всі повоєнні синдроми засновані на тому, що найдавніша і основна несвідома людська заборона – на вбивство – знята, і назад не накладена.

Є тут і ще один важливий нюанс. Якщо ви пам'ятаєте історію, то знаєте, що після Великої Вітчизняної війни мільйони солдатів, які прийшли з фронту, не мали жодних синдромів, вони переважною більшістю нормально повернулися до мирного життя. Пояснення цьому також надає Системно-векторна психологія Юрія Бурлана.

Справа в тому, що більшість військових конфліктів будувалися за грабіжницьким принципом – коли людина йдевбивати інших, щоби чогось добути для себе. Він іде забирати чужі життя, щоб отримати свою вигоду. У цьому випадку він зазнає колосального надстресу – щохвилини проведеної «там», за лінією фронту, він відчайдушно боїться за своє життя, що буквально спалює його нерви. Після цього йому сняться жахливі сни, навалюються жахливі спогади, у нього з'являються тяжкі психопатичні розлади.

Зовсім інакше, коли йдеться про визвольні війни. Захищаючи свою землю та свій народ, людина виходить на поле бою з іншим настроєм – вона йде віддати своє життя заради своєї Батьківщини. І тому не відчуває дикого жаху, дикого надстресу, його психіка не зазнає такої деформації. Він іде за «синю хустинку» і за все, що дорого його серцю і повертається з війни переможцем… без жодних синдромів.

Післявоєнний стрес мирного населення

Системно-векторна психологія звертає увагу, що коли людина опиняється в зоні бойових дій як мирний житель, працюють інші механізми. Він не може захищати себе та свій дім – інакше був би в армії. Він рятується. І тут відчуває найжорстокіший надстрес, переживаючи страх за себе, за своїх дітей та близьких.

До наслідків такого надстресу медики серед іншого відносять і появу різноманітних соматики – аж до ракових захворювань. Є навіть термін «травматичний стрес», за яким стоїть виникнення хвороб внаслідок перенесеного жаху та страждань. Системно зрозуміло, що залежно від того, які вроджені властивості психіки має людина, перенесений стрес позначиться на ньому різним чином.

Що б там не відбувалося, на війні, повернутися до себе, знову стати самим собою, можна й потрібно. Як це зробити, навчать на заняттях із Системно-векторної психології Юрія Бурлана.

Вхід вільний та анонімний для всіх. Для мешканців та біженців із Донбасу тренінг повністю безкоштовний.

Зареєструватися на безкоштовні вступні заняття ви можете за посиланням:

Стаття написана за матеріалами тренінгу. Системно-векторна психологія»

- Людмило Володимирівно, чи пережито взагалі Велику Вітчизняну війну в нашій масовій свідомості?

Дуже по-різному і, звісно, ​​недостатньо. Тому що для тих поколінь, по яких війна вдарила безпосередньо, ця тема була багато в чому табуйована. І, не маючи можливості переживати, вони змушені були йти у захисне витіснення.

Потім почалася нова напасть – війна стала темою офіційної ідеології, урочистої, під труби та прапора. Те, що багато в чому пропонується зараз.

Ще пізніше був період якогось забуття військової теми. Можна було б вважати його здоровим - не можна, щоб усе життя всі наступні покоління жили на війні.

Але дуже швидко тема війни знову стала ідеологічно затребуваною, і її знову стали зі страшною силою використовувати як пропагандистські штампи та ідеологію. І це, звісно, ​​дуже сумно. Тому що таке використання саме відрізає можливості нормального проживання – через співчуття до людей, через конкретні долі. Вся ця лубочно-пропагандистська позолота завжди припиняє нормальний потік почуттів, нормальне живе співпереживання.

Хто постраждав більше: учасники чи їхні діти?

- Як позначилася Велика Вітчизняна війна психологічному здоров'я її учасників?

Насамперед, будь-яка війна, як і інші трагічні події (у нас же було багато всього – і репресії, і голод, і одна хвиля на іншу нахльостувала – до Великої Вітчизняної була громадянська, а до цього Перша світова) породжують велику кількість людей із посттравматичним. стресовим розладом.

Портрет фронтовика.
Худий. Геннадій Добров

Причому це зараз ми знаємо, що це так називається, має певні ознаки. Наприклад, у зв'язку з українськими подіями, щойно почалися болючі, пов'язані із загибеллю людей, події, практично відразу ж почали з'являтися психологи, почалися розмови про те, що треба працювати з посттравматичним стресовим синдромом. Раніше цього ніхто не знав, ніхто не працював, і поняття ніхто не мав.

Це не означає, що синдрому не було, і він ніяк не виявлявся. Навіть у художніх книжках часто звучить якась побоювання перед фронтовиками, які іноді поводяться дивно. У когось могли бути спалахи люті, у когось це виливалося залежно, у руйнування колишніх стосунків та нездатність створити нові міцні, хтось, переживши війну, потім раптом у мирний час дуже рано йшов із життя. Є серцеві захворювання, викликані пережитим стресом, який нікуди не подівся і залишився замкненим у психіці у вигляді посттравматичного стресового синдрому.

Якщо говорити про Велику Вітчизняну – травма, звісно, ​​пом'якшувалась перемогою. Наслідки травми пом'якшуються, коли людина почувається захисником і переможцем, який реалізував ту місію, заради якої вона через це все пройшла. Ця обставина серйозно відрізняла ветеранів Великої Вітчизняної, наприклад, від людей з афганським синдромом, які не мали перемоги, почуття своєї правоти не було; та посттравматичні стани вони часто переносили важче.

Але окрім військових, була ще величезна кількість людей, які були зачеплені війною дуже сильно – мирне населення, діти. Вони не могли битися з ворогом, але страждали дуже сильно, переживали важкі втрати, мали страшний досвід. І на їхній посттравматичний синдром взагалі ніхто не звертав уваги.

- Як війна позначалася на дітях війни? Які наслідки війни вони зазнали далі і передали своїм нащадкам?

З часів війни відбувається дуже багато. Батьки зі стресовим синдромом змушені були захисно відключати якісь свої почуття, і вони, звісно, ​​було неможливо дати дітям повноцінний психологічний контакт. Діти виростали такими, що «недоотримали» від батьків, і, відповідно, все життя чекають, хто ж їм «додасть». Цими «кимось» часто змушені були ставати їхні власні діти. Тому зараз моє покоління, плюс-мінус кілька років – це люди, які до своїх батьків ставляться частково як до дітей, відповідають за них.

Наскільки пам'ятаю, зі старшими родичами мені, наприклад, іноді важко було спілкуватися. Можна було натрапити, наприклад, на запитання: «А навіщо ти далі вчишся? Професія в тебе є, на шматок хліба можна заробити…»

Так, бо треба було жити сьогодні, хоч якось, не сподіваючись ні на що хороше. Я думаю, чимало людей у ​​військовому поколінні були такими. Хоча був цікавий ефект, коли люди, які самі пережили трагічні події, іноді були більш збереженими, ніж їхні діти.

Якщо людина переживає щось страшне вже у дорослому віці, вона має більше ресурсів, і вона якось справляється. Але якщо він при цьому приходить у стан посттравматичного стресового розладу, то сильно дістається його дітям.

Тобто поки що дорослі справлялися з труднощами, стиснувши зуби, вони, стиснувши зуби, подолали, а дітям не дісталося нічого, окрім стиснутих зубів. У дитини виникає серйозна проблема з почуттям своєї значущості, своєї прийнятості, з відчуттям права бути.

Тому серед дітей воєнного часу було дуже багато ранніх захворювань. Дуже часто, наскільки я можу судити за статистикою, покоління дітей війни йде з життя у більш ранньому віці, ніж їхні батьки. Хоча, начебто, ті пережили війну, всі ці травми, втрати, голод.

Люди, які пережили голод

– А що таке «блокадники»? Чи є психологія блокадника?

Є таке явище, як людина, яка пережила голод. І це теж посттравматичний розлад, який може мати тривалий і дуже завзятий слід і триматися багато десятиліть.

Це може бути пов'язане безпосередньо з їжею. Ми знаємо, що люди, які пережили сильний голод, навіть через багато років нормального існування можуть дуже нервово ставитися до відсутності, наприклад, хліба в будинку або не можуть викинути крихти.

Ось я в Пітері вела групу, і один із учасників розповів мені про свого родича. Людині вісімдесят два роки він професор, дуже інтелектуальний, у всьому іншому абсолютно розумний, але при цьому вся сім'я знає, що якщо в будинку немає хліба, то дідусь не спатиме. Причому, печиво, пироги не враховують, має бути саме хліб.

І він сам, як людина розумна, розуміє, що її поведінка неадекватна, і їй незручно. Але всі знають, що він зітхатиме, ходитиме, питиме краплі, дуже старатиметься, але нічого зробити з собою не зможе. Тому хоч на годину, хоч на дві години ночі, - у будь-який час, коли це виявилося, хтось встає і йде за хлібом. Тому що це найпростіший спосіб таки подбати про дідуся. І це скільки років минуло.

Іноді ці голодні фобії набувають і ще більш важких форм. Наприклад, у мене була подружка, мама та бабуся якої пережили блокаду, маму вивезли з Ленінграда підлітком. Потім через перенесену дистрофію вона довго не мала дітей. Зрештою народилася пізня дитина, і в сім'ї всі були просто «повернені» на тему «годувати дитину».

Аж до того, що якщо дитина, на їхню думку, недостатньо добре їла, її годували силою. Звичайно, з боку мами це було кохання, але для дівчинки вона реально оберталася насильством. І як наслідки в неї потім були досить складні стосунки з їжею.

Ідеологія – спосіб прожити чи закрити?

- Хороший же букет ми тягнемо за собою.

Так, люди ж залежать один від одного. Ця передача чіпляється, як коліщатко за коліщатко.

Якщо чесно, хотілося б, щоб після четвертого покоління це вже якось почало зцілюватися. Тому що чотири покоління - це дуже багато часу, зазвичай на таких відстанях генераційні травми, тобто травми поколінь, послаблюються, розмиваються своєрідністю історій конкретних сімей.

Це було б добре, але, на жаль, зараз ми маємо справу з відродженням теми війни як присяги на вірність. Знову ти маєш думати про це певним чином, наказаним зверху.

Мені від цього просто особисто недобре, тому що тема реально дуже важка, дуже важлива, травматична, багато живих почуттів. Але оскільки вона потрапила в поле зору законів, пропаганди, вона фактично замкнена, закрита.

Нещодавно була гучна історія, коли якась дівчина знайшла історичну фотографію свого двору часів окупації та помістила у себе на сторінці. З таким почуттям: «треба ж, виявляється, у моєму власному дворі, де я все життя живу, стояли танки, була фашистська будова, прапор і таке інше». Внаслідок цього її притягнули до відповідальності за розміщення нацистської символіки!

Що це? Навіщо це? Відбувається практично вторинна травматизація, вторинне залякування темою і затикання рота. Навіть не знаю, що про це сказати.

А ця ідеологія, яка якось криво-косо, але намагається наголосити на перемозі і переможців, і тим самим, можливо, якось компенсувати всі наступні війни без перемог – це не спосіб прожити, закрити тему?

Це спосіб не прожити, а саме закрити. Тому що тему можна чи прожити, чи закрити. Мовляв, «ура, ура, ура, хтось там помер, але ми перемогли».

Ми бачимо, що у фільмах, власне, воєнних років дуже мало щирих драматичних сцен, у яких було б видно сильні почуття, переживання втрати, страху, смутку. Тільки героїзм та торжество. У ті часи, коли люди не могли собі дозволити засмучуватися, вони повинні були бути в мобілізації, долати, боротися, боротися і т. д. Але навіщо зараз через стільки років людям знову це нав'язують. Вважаю, що це просто злочин перед психологічним благополуччям нації.

Це і означає – не проживати, а замкнути. «Не смійте про це говорити, не смійте ставити запитання. Є одна офіційна лубочна картинка, яку ти маєш слово в слово повторювати».

Як війна стає «Іліадою»

А як ставитись до сучасних фільмів про війну? Тепер з'явилися картини досить дивної якості. Якщо режисери колишніх років іноді навмисно стилізувалися свої картини під хроніку, нині застосовуються сучасні спецефекти. Навіть старі фільми, спочатку чорно-білі, і розфарбували.

- Будь-яка історична подія, навіть трагічна, через якийсь час стає просто розповідями, переказами, у тому числі красивими, у тому числі зі спецефектами.

Ми читаємо романи, наприклад, про війну Червоної та Білої троянд, але не як про події, до яких маємо відношення. Ми співпереживаємо героям, можемо відчувати якісь почуття, але там все одно є певна умовність. Для нас це радше загальнолюдська історія.

Наприклад, у фільмі «Патріот» ми, умовно кажучи, можемо поміняти Америку іншу країну, одну війну іншу. Але розглядаємо насамперед людську історію, і почуття героїв нам близькі, а що саме там відбувалося історично, нам не так важливо.

Кадр із фільму «Патріот»

Для нас «Іліада» не про те, хто переміг – Троя чи Мікени. Для нас це про почуття, про пристрасті, людей. І нам шкода Гектора з Андромахою анітрохи не менше, ніж Ахілла та Патрокла. Нас цікавлять люди. І в цьому сенсі нормально і зрозуміло, що згодом фільми про важливі події стають все більш узагальненими, свого роду епопеями, історіями про загальнолюдське, архетипічне.

Але, по-перше, такі процеси рідко відбуваються за життя постраждалого покоління. А у нас потерпіле покоління ще багато в чому живе. Це не так ветерани, як діти війни. Для нас все про Вітчизняну війну ще дуже боляче, і нам зовсім не байдуже, хто мав рацію і хто переміг. Для нас це ще не загальнолюдське, а наше.

По-друге, було б добре, якби подібні процеси природно відбувалися у мистецтві. Власне кажучи, культура та мистецтво – це і є ті, хто має, у тому числі, «перетравлювати» травми поколінь. Переживати, шукати слова, образи, розповідати історії, допомагати людям колись поплакати, колись пишатися – і цим проживати.

Згодом із конкретних історичних сюжетів виплавляються вічні сюжети, які будуть важливими не тільки для буквальних нащадків учасників подій, але для всього людства на віки. А травма вже не болить.

Але коли цього долучаються ідеологія і політика, весь цей живий, природний процес лікування травм порушується. І якщо завдання фільму – не викликати співчуття до людей, а сформувати певне «ідеологічно вірне» ставлення, то проживання не відбувається.

А в нас сюжети «про війну» часто використовуються не для того, щоб проживати травми, а щоб сформувати уявлення, хто має рацію, хто винен, щоб впливати, у тому числі агітувати за прийняття якихось рішень влади взагалі з інших питань. І це, звичайно, аморально, тому що це використання людського болю як засобу для досягнення своїх політичних цілей. Це огидно.

«Сервант, килим та чоловік»

Крім іншого, війна викликала величезний ґендерний перекіс. На мою думку, існує статистика про те, що після війни в країні один чоловік припадав на сто жінок. Це залишило якийсь відбиток на нашій поведінці?

- Безперечно. У нас виросло ціле покоління, яке не має уявлення про роль чоловіка у сім'ї. Моя мама розповідала, що була в класі єдиною на сорок людей, у якої тато був живий і цілий. Бо мій дід не був на фронті.

Він був у Ташкенті інженером-механіком, займався прийманням заводів. Вони вивантажували обладнання просто в степу, встигали поставити лише фундамент, налагоджували верстати просто просто неба. Стіни ставили вже у процесі, коли працювали та видавали снаряди. Ось він був тим, хто все це приймав та розміщував.

Там, на жаркому сонці, він заробив рак шкіри, на щастя, його потім вилікували. Але він був живий та цілий. І вона була в класі єдиною дівчинкою, яка мала тата, з руками, з ногами, з очима.

А ціле покоління виросло взагалі без уявлення про те, що в сім'ї має бути чоловік. І коли вони виросли, хлопчики, звичайно, вже були. Жінки виходили заміж, але в них не було ніякої моделі: «Що з ними робити?».

І це досі ще дуже відчувається, особливо, коли розмовляєш з старшими жінками. У них можуть бути чоловіки, або не бути – це загалом неважливо. Важливо, що навіть якщо чоловік є, про нього йдеться як про несподіваний бонус. Як трояндочка на торті чи бантик – треба ж, ще й чоловік є. А якщо він ще не п'є і не б'є, то це взагалі – неймовірна удача.

Це не той, на кого можна покластися, не той, кого ти відчуваєш як свою долю, це… «У нас є сервант, килим і чоловік». І, безперечно, все це було не дуже добре ні для жінок, ні для чоловіків.

Чоловіки теж нічого не могли з ним вдіяти, тому що у них теж не було моделі поведінки чоловіка в сім'ї, вони теж росли хлопчиками серед одних тітоньок, і не знали, що мають тут робити.

Найчастіше такий чоловік займав у будинку найбільш безпечне місце, наприклад, на дивані, підтягнувши ноги, намагаючись «не відсвічувати». І якщо це почуття власної непотрібності вибухало, тоді починалися розлучення, скандали, запої чи ще щось.

Тобто сильний ґендерний перекіс має дуже важкі наслідки, це не минає безслідно. І це відбивається не так на одному поколінні, а й у наступному теж. Відповідно, наступне покоління теж виростає у цій моделі: «тато у нас є, але він дірку на шпалерах загороджує». Це теж складне питання.

Вирівнювання, лікування цих ролей відбувається поступово-поступово, у третьому-четвертому поколінні, але це довга справа.

Генераційні травми зникають у четвертому поколінні

- Коли наслідки Великої Вітчизняної війни зникнуть?

Зазвичай вважається, що трансгенераційні травми розсмоктуються до четвертого покоління. У тому сенсі, що вони перекриваються різноманітністю життя.

У нормі жодного виразного портрета покоління не повинно бути. Люди різні, сім'ї різні, у всіх своя історія, своя доля. І у благополучний час люди схожі на такий луг з різнотрав'ям – такі квіточки, сякі, такі трави, такі собі – все різне.

Коли трапляється травматична подія – війна, репресії чи масовий голод, раніше були ще епідемії – це схоже, як якщо цією лугою пройшлася газонокосарка. Вона все скосила, і залишилася однакова стерня. І вже по цій стерні не зрозумієш, хто був жовтцем, хто - маком, а хто дзвіночком. Так формується портрет покоління. Тобто такий портрет, у принципі, – це патологічна річ. Його не має бути.

А потім відбувається поступове зцілення. І там далі проглядається дуже чіткий портрет першого покоління, трохи більш розмитий – другого, ще більш розмитий – третього. А до четвертого має знову бути різнотрав'я, усі знову мають стати різними. Якщо, звичайно, не прийде нова газонокосарка, що, на жаль, також відбувається.

Частково у нас такою газонокосаркою були 90-ті роки. Там зовсім інше, але є деякі риси.

- Наскільки виправданими є спроби «об'єднати націю» на історії воєн?

Зрозуміло, що це відбувається, коли більше особливо нема на чому об'єднувати. Але це, як я вже сказала, аморально, тому що не можна використовувати людей – їхні почуття, їхній біль, втрати, смерті – для таких дрібних цілей, як політика, рейтинг, лояльність влади. Це трагедія, область високого. Не можна трагедії розмінювати на цю всю суєту суєт.

Розмовляла Дар'я Менделєєва

СПРАВЕЛИВА РОСІЯ

https://pandia.ru/text/78/268/images/image002_46.gif" alt="Підпис:" align="left" width="436" height="135 src=">!}

(на основі спогадів очевидців,

мешканців Верхньокетського району)

Виконала:Пєхова Ганна -

учениця 7а кл. БСШ №1

Керівники:

педагоги МОУ «Білоярська середня

загальноосвітня школа №1»

Координатор:

зав. ДБ, МАУ «Культура» ЦБС

1. Вступ……………………………….………………………………..2

2. Блокада Ленінграда. ………………………………………………..3

Зі спогадів очевидця Преміної Анни Олександрівни

3. Окуповані території……………………………………..4

Зі спогадів Волжиніної Ольги Іллівни

4. Евакуація населення з окупованих територій….….6

Зі спогадів Огладек Зінаїди Андріївни

5. Спецпереселенці у роки війни…………………………………..8

Зі спогадів очевидця В'ялової Марети Петрівни

6. Розкулачування селян………………………………………… 10

Зі спогадів Зикової Пелагеї Михайлівни

Зі спогадів Куликової Ніни Степанівни

Зі спогадів Володимирова Василя Яковича

7. Висновок…………………………………………………………....13

8. Додаток…………………………………………………………..14

Вступ

У цілого покоління, народженого з 1928 до 1945 року, вкрали дитинство. "Діти Великої Вітчизняної війни" – так називають сьогоднішніх 70 – 80 – літніх людей. І справа тут не лише у даті народження. Їх виховала війна.

Війна - найтрагічніша подія у житті людей. Вона несе із собою біль та втрату, жорстокість та руйнування, страждання багатьох людей і насамперед дітей.

За всіх часів війни приносили горе, смерть, руйнування. І особливо трагічною була Велика Вітчизняна війна 1941 – 1945 року. І, невипадково, її називають Великою, оскільки вона підняла весь радянський народ на боротьбу з фашистами, які віроломно напали на СРСР.


Кожна людина в роки війни намагалася своєю працею на фронті та в тилу наблизити Перемогу. У цій боротьбі активну участь нарівні з дорослими брали діти. Цим подіям я і присвячую зібраний мною матеріал на тему: «Діти війни».

Майже кожна сім'я проводила фронт чоловіка, сина, брата. Вдома залишилися лише старі, жінки та діти, на плечі яких лягли всі тяготи селянської праці. Потрібно було, якнайбільше відправити хліба та продуктів на фронт. Головне гасло того часу було: «Все для фронту. Все для перемоги!

З перших днів війни діти прийшли на допомогу дорослим. Вони працювали разом з ними на косовицях, пололи та копали картоплю, брали участь у збиранні зернових, а наймолодші збирали на полях колоски, щоб не втратити жодного зернятка – адже хліб був потрібен на фронті їхнім батькам та братам.

Але не тільки в полі працювали хлопці у вільний від навчання час. Вони працювали на фермах, допомагаючи вирощувати телят, поросят, птахів. Дівчата в'язали з вовни шкарпетки, рукавиці, шарфи, шили кисети для махорки, збирали на фронт посилки. Вони допомагали сім'ям загиблих фронтовиків, вели велике листування із солдатами і особливо приділяли увагу тим, у кого загинули сім'ї, або були в окупації на зайнятій ворогом території. Частими гостями на польових станах були шкільні агітбригади з концертами та інформацією з фронту. І це за тих умов, коли діти не доїдали, були погано одягнені та взуті.

Мною зібрані спогади очевидців, тих страшних років, які я вважаю, повинні бути збережені для історії. Спогади про військове дитинство – остання ниточка, що пов'язує сучасне покоління з справжньою історією воєнних років. І в нас є зовсім невеликий запас часу, щоб зафіксувати ці спогади, осмислити разом із «дітьми війни» їхні розповіді про військове дитинство і зберегти реальні документи для наступних поколінь - в ім'я вдячної пам'яті покоління, що йде, в ім'я мирного майбутнього для майбутніх поколінь.

Своїми спогадами зі мною поділилися - Вялова Марета Петрівна, яка пережила блокаду Ленінграда - батьки якої були спецпереселенцями, засланими в Сибір з Естонії. , - Діти розкулачених і засланих на поселення селян. і пережили німецьку окупацію, бомбардування, голод та евакуацію. У своїй роботі я спробувала порівняти історичну хроніку та оповідання очевидців. Ось що в мене вийшло.

Блокада Ленінграда

Не шуміть довкола - він дихає,

Він ще живий, він все чує...

Як з надр його крики: "Хліба!"

До сьомого доходять неба...

Але безжальна ця твердь.

І дивиться з усіх вікон – смерть

/Ганна Ахматова/

Влітку 1941 року на Ленінград йшла група армій "Північ", загальною чисельністю 500 тисяч чоловік, під командуванням генерал-фельдмаршала фон Леєба. 8 вересня 1941 року гітлерівці захопили біля витоку Неви місто Шліссельбург, оточивши Ленінград із суші. Почалася 871-денна блокада Ленінграда. «...Спочатку ми блокуємо Ленінград і руйнуємо місто артилерією та авіацією... Навесні ми проникнемо в місто... вивеземо все, що залишилося живе, в глиб Росії або візьмемо в полон, зрівняємо Ленінград із землею і передамо район на північ від Неви Фінляндії».

З тез німецької доповіді "Про блокаду Ленінграда", 21 вересня 1941 року, Берлін

На момент встановлення блокади у місті знаходилося 2 мільйони 544 тисячі осіб, у тому числі близько 400 тисяч дітей. З перших днів вересня у Ленінграді було запроваджено продовольчі картки. Усю худобу, яка була в колгоспах і держгоспах, була забита, м'ясо здали на заготівельні пункти. Кормове фуражне зерно перевезли на млини з тим, щоб перемолоти і використовувати як добавку до житнього борошна.


"…Життя в Ленінграді з кожним днем ​​погіршується. Люди починають пухнути, бо їдять гірчицю, з неї роблять коржики. Мучного пилу, який раніше клеїли шпалери, вже ніде не дістанеш". "…У Ленінграді моторошний голод. Їздимо по полях і сміттєзвалищах і збираємо всякі коріння і брудне листя від кормових буряків і сірої капусти, та й тих-то немає".

Рятуючи німецькі солдати.

Мішенню діти стояли біля стін.

Злочини вершився обряд.

А в голод рятувала лише скоринка хліба,

Очищення картоплі, макухи.

І падали бомби на голови з неба,

Не всіх залишаючи живими.

Нам, дітям війни, багато горя дісталося.

Перемога нагородою була.

І літопис років страшних на згадку вписався.

Біль відгук у Еха знайшла.

Література

Архівні матеріали із Муніципального архіву Верхнекетського району (далі – МАВР). Свідчення очевидців, записані під час зустрічей Хрестоматія з ВВВ Словник електронний Інтернет сайт «Війна. День за днем» http://*****/ http://ua. Wikipedia. org

додаток

Посвідчення особи евакуйованого

Посвідчення ветерана Великої Вітчизняної війни