Тувінський національний одяг для жінок. Демісезонний одяг зі шкіри

Початковим та головним призначенням одягу був і залишається захист тіла людини від спеки та холоду, вітру та дощу. Проте згодом її функції розширилися — вона стала предметом прикраси. Крім того, в неї стали закладати певне значення, як правило, сакрального порядку, а з формуванням певних людських спільнот (від нечисленних племен аж до великих етносів) вона стала відзнакою одних груп людей від інших.

Що стосується національного одягу тувінців, то він також відображав соціальні та історичні зміни в даному співтоваристві, і в ході своєї еволюції зазнала певних, а іноді й кардинальних змін.

Торкаючись історії та сакральних аспектів національного одягу загалом, у тому числі народів Центральної Азії, зокрема, тюрків і китайців (як мали різні взаємозв'язки, у тому числі і щодо одягу), слід сказати, що це була ще боротьба: «… споконвічних китайських форм з формами одягу ... кочових народів суміжних північних та західних країн». У тюрків, наприклад: «...носіння одягу ворожого народу розцінювалося...як підпорядкування йому».

Таким чином, одяг у народів Центральної Азії відрізняється не тільки етнічним, а й глибоко символічним змістом, що сприяло, відповідно до їх світогляду, не тільки збереження етносу, а й державності. Саме з цієї причини завойовники намагалися змусити переможених народів носити свій одяг. З іншого боку, через почуття зарозумілості до переможених та небажання змішуватися з ними у деяких випадках переможці, навпаки, забороняли носити свій одяг.

Що стосується історії одягу предків тувінців, то це його можна простежити ще зі скіфського (VIII-VII ст. до н.е.) та давньотюркського часу (VI-VIII ст.). До рубежу XIX-XX ст. одяг тувінців був переважно вже маньчжуро-китайський костюм, оскільки у 1757 р. Тува було включено у складі Цинської імперії, і носіння його було наказано в «Уложенні палати зовнішніх зносин», що буде сказано нижче.

Символи одягу тувінців також були пов'язані з уявленнями народів Центральної Азії, насамперед тюрків, а згодом із традиціями монголів і китайців, що цілком зрозуміло, оскільки Тува входила в різні державні утворення не тільки тюрків, а й монголів, а згодом і маньчжуро-китайської. системи. Певний вплив на символіку одягу через буддизм справили і тибетці.

Одяг тувинців, як і інших народів світу, ділилася на повсякденну і святкову, і навіть на вбрання простолюдинів і високих осіб. З цього і починається сакральне значення одягу. У цьому відношенні у тувінців, як, наприклад, у тибетців, особливо таємним змістом наділялися шапка, пояс ( пояс і взуття). Цікаво у зв'язку з цим відзначити легенду, пов'язану з царем Тибетом Трісондеценом, який, з метою впорядкування буддизму в Тибеті, запросив індійського Вчителя Падмасамбхаву в свою країну. При першій зустрічі з царем Падмасабхава сказав, що добрі шапка та взуття на ньому означають зміцнення влади його синів на півночі та півдні країни, а відсутність пояса – про ослаблення влади самого царя у центрі Тибету. Ця історія свідчить про сакральне значення, яке надавали тибетці цим атрибутам одягу.

Повертаючись до історії тувінського одягу, насамперед шапки (як найвищого атрибуту одягу), головним чином, чоловічого, то, як було сказано вище, це можна простежити, наприклад, з давньотюркського часу. На тюркських пам'ятниках рельєфно відображено кілька типів головних уборів. Один із них, званий тувінцями калбак борт,носився до середини XX в. Слід зазначити, що з усіх видів шапок, які носили тувінці, ця форма збереглася в історичній пам'яті народу як «тувінська шапка». У цьому немає нічого дивного, оскільки вона була відбита на давньотюркських пам'ятниках, які тувінці бачили на власні очі, вона була злита з їхнім життям — її носили протягом багатьох століть, можна сказати, що вона увійшла до їхнього тіла і крові, пам'яті генетично… Складно говорити про її символіку, проте ясно, що такий вид головного убору був атрибутом високопоставлених людей, оскільки пам'ятники ставилися на честь іменитих людей. Однак на рубежі XIX-XX ст. він став переважно шапкою простолюдинів. Представники ж вищого стану згідно з «Укладанням палати зовнішніх зносин» мали носити маньчжуро-китайський одяг і шапку, яка була результатом змішування багатьох, але головним чином, маньчжуро-китайського стилів, хоча ще на початку XX ст. на жіночому верхньому одязі, наприклад, можна було простежити тюркські елементи, про що буде сказано нижче.

В «Уложенні…» особливо було наказано чоловічі шапки, оскільки вони відображали статус господаря, головним чином, княжий ранг. Загальний вигляд шапки, яку мали носити тувинці (як і всі піддані Цинської імперії), був конусоподібним. На нашу думку, це є символом священної гори для буддистів — Сумеру (тув. — Сумбер-Уула) - Царя гір. У буддійській виставі вона складалася з різних коштовностей, у тому числі рубіну, перлів, золота тощо. На верхівку зазначеної шапки також ставилися різні дорогоцінні або напівдорогоцінні камені, що відображали той чи інший князівський чи чиновницький ранг. Поля навколо шапки могли символізувати залізну огорожу навколо гори, а дві червоні стрічки на задній частині — переможні прапори. Павичі пір'я для буддистів також мають символіку захисту. На внутрішній частині вказаної шапки також відображені буддійські символи, що означають символи щастя. овчею удазини.

Що стосується приписів згідно з «Укладанням Китайської палати зовнішніх зносин», то князям, які перебували в перших шести ступенях, надавалися «…право носити на капелюхах і шапках кульку (цзінсе) (по-тувінськи воно звучало. чинзе- С.Д.) рубіновий ... ». Тут слід сказати, що ранги тувінських нойонів були нижчими, ніж у монгольських, оскільки князівські титули та чиновницькі ранги надавалися маньчжурами не лише спадковим власникам тієї чи іншої влади, а й за заслуги перед ними, а через те, що тувинці безпосередньо не брали участі в При цьому, титули їх були нижче, відповідно, і прикраси шапок також були нижчими за своєю значимістю. І все ж таки носити вищий князівський знак — шапку з рубіновою кулькою на маківці мав право (як спадковий князь Туви) Амбин-нойон, який мав п'ятий ступінь у князівській ієрархії, встановленій маньчжурами. Про покладені ієрархічні знаки на шапках у тувінців можуть свідчити матеріали Державного архіву РФ, які уточнила С.С. Ховалиг: «Нойон — перо павича та коричнева кулька; у тусалакчі – червоний; у мейрена – блакитний; чалани - синій; чанчин — біла прозора кулька; хунду - кулька молочного кольору; бошку - аналогічний попередньому; дарга - мідний ». Під коричневою кулькою слід розуміти рубін, під червоною — корал і далі. кришталь, білий непрозорий камінь, золота кулька, срібна кулька.

Тут слід сказати, що не маньчжурські чиновники, так само як і князі (хоча саме вони й займали головні чиновницькі місця): «...мають носити одяг і мати знаки одним ступенем нижче(Виділено мною. - С.Д.) військових чиновників Маньчжурських одного і того ж чину ». Саме з цієї причини у місцевого чиновника нижчого ступеня на шапці була, наприклад, не срібна, а мідна кулька. Хоча у самих китайців чиновники сьомого, восьмого та дев'ятого ступенів також мали на шапках мідні кульки.

Оскільки по шапці, головним чином, кульки з дорогоцінного каменю на її верхівці визначався князівський чи чиновницький ранг, то отримати більш високий чин і головний убір прагнули ті, хто не був позбавлений честолюбства. Згодом шостого княжого ступеня і, з цієї причини, права носити шапку з кораловою кулькою досяг також нойон Хайдип Угер-даа.

Маньчжуро-китайський тип головного убору таким чином було впроваджено у тувинське суспільство. У просторіччя його називали ноян боргу- «Нойонська шапка». Залежно від рангу господаря, шапка відрізнялася не лише, наприклад, вищезазначеними знаками, а й загалом, загальним виглядом. Убори князів і чиновників відрізнялися строгістю ліній та якістю пошиття, до того ж вони завозилися з Китаю. Цей тип шапки у спрощеному варіанті носили й прості люди. На відміну від багатих людей, тим більше — князів та чиновників, які носили привізні шапки, головні убори вони виготовляли самі, чим і пояснюється простота їх пошиття. На верхівці шапки замість дорогоцінного каміння пришивався званий у просторіччі овчею удазини— «вузол щастя» або «вузол нескінченності», один із сакральних знаків буддизму.

У тувінців, на жаль, історична пам'ять не зберегла те, яким чином у тувінському суспільстві було впроваджено і як інтерпретувалася маньчжурська шапка. Що ж до тувінців Монголії (як і монголів), то носіння чужого головного убору було з внутрішнім опором. Так, за словами співробітника ТІГІ, уродженця Ценгел сумона Б.Баярсайхана, її шість клинів відображали, нібито, шість хошунів тувінців, і уклін у цій шапці позначав покірність тувінців загарбникам.

Дана шапка у маньчжурів вважалася зимовим головним убором (літніми були капелюхи), однак у тувінців через природно-кліматичні умови вона в основному носилася в теплу пору року, хоча в «Уложенні Китайської палати зовнішніх зносин» були прописані навіть дні, коли треба було міняти наприклад, зимові шапки на літні.

Літніми у тувинців були також шапочки, на зразок тюбетейок, звані тувінцями довурзак борт«округла шапка» . Цей вид головного убору, як і калбак борт,був зафіксований ще з давньотюркського часу. Представники вищого стану носили її як повсякденний «домашній» головний убір. На початку XX ст. її зовнішній вигляд став схожим на те, що носили в Цинській імперії.

До цих видів шапок можна віднести ті, що зафіксовані, наприклад, на старих знімках, які носили представники верхівки суспільства. У такому уборі відомий, наприклад, один із представницьких нойонів Туви Буян-Бадирги. Це шапки Тибету, які на рубежі XIX-XX ст. стали носити представники монгольської та тувінської феодальної знаті. Однак після революційних подій, коли духовний зв'язок з Тибетом перервався, цю шапку, незважаючи на єдині релігійні погляди, тувинці та монголи перестали носити.

Зимова шапка була традиційною калбак борт, яку шили з овчини, покриваючи її верхню частину бязью чи далембою. Слід сказати, що таку шапку тувинці могли видозмінити - пришити на її верхівці "вузол щастя", а також дві червоні стрічки. маак.«Вузол щастя» та стрічки обов'язково мали бути з червоної матерії. Якщо в культурі китайців червоний колір означав благополуччя та процвітання, то у тувінців він мав приглушений, таємний характер, оскільки асоціювався з кольором крові, зокрема, кижинін кизил тини- "З червоним диханням людини", тобто. життям. Через його сакральність, пов'язану з кольором крові, у тувінців він мав інтимний характер, тому не повинен був «голосно говорити про себе». Саме тому на священних місцях, де тувінці зазвичай прив'язували ритуальні стрічки різних кольорів, червоні нитки вішати було не можна. Однак у деталях одягу, як захисний знак, він мав основне значення. Поєднаний із сакральними буддійськими знаками, а також із китайськими уявленнями, червоний колір для носія шапки набував, таким чином, дуже глибокого змісту.

Дорослі чоловіки калбак бортносили також із рисової або лисячої шкіри. Дітям же носити шапки зі шкур хижаків заборонялося, зазвичай їх виготовляли із ягнячих чи заячих шкурок. Лисся, наприклад, вважалася ізіг кеш— «гарячою шкурою», яка могла зашкодити зору дитини. Враховувалося, природно, і те, що лисиця хижа і хитра тварина. Отже, як окремі знаки, а й матеріал з якого готувалася шапка, мали значення таємного порядку.

Що ж до символіки шапки у традиційному уявленні, то значущість починалася вже з того, що її носили на найвищій точці людського тіла — голові. Вона була вмістилищем головного чинника існування — розуму, отже, розуму. З цієї причини голова, особливо у дітей та чоловіків, для тувінців була свого роду табуйованим об'єктом — дітям не можна було давати навіть потиличники, не кажучи вже про сильніші удари. До чоловічої ж голови чужа людина не могла навіть доторкнутися. Таким чином, голова, а також пов'язана з нею шапка — це особливі об'єкти, які потребують певного ставлення.

Іншим фактором особливого поводження з шапкою було те, що вона, як і пояс (про це буде сказано нижче) була пов'язана з іншим, не менш важливим елементом благополучного існування людини, як сулдеабо хей а'т(Ефірні елементи, що перебувають у тілі людини) . Передбачалося, що й, наприклад, в людини сулдеабо хей а'топинилися в нижній позиції людського тіла або залишили його (тіло може залишити інший ефірний елемент. сунезин,у такому разі людині загрожує смерть), їх треба повернути у найвищі точки тіла. Обряд повернення ефірних елементів робили як шамани, і буддійські служителі культу. Останні, головним чином представники школи ньінгма, при виконанні цього ритуалу нерідко використовують шапку та пояс людини. Таким чином, з шапкою, як свого роду хранителькою або об'єктом, пов'язаним з розумом і думками людини, більш того — її благополуччям та життям, треба було звертатися обачно. Так, головний убір не можна було класти на низьке місце. Недбале поводження з ним, за уявленнями тувінців, могло погано позначитися на його хазяїні. Слід сказати, що тувинці не тільки у випадку з шапкою, а й в інших життєвих ситуаціях намагалися не вимовляти вголос погане, вважаючи, що може статися. В даному випадку не вимовлялося вголос і те, що може статися, якщо, наприклад, недбало поводитися з шапкою, головним чином чоловічою. Хлопчиків уже з дитячих років привчали акуратно поводитися зі своєю шапкою, а шапкою батька чи старших чоловіків у сім'ї — шанобливо та дбайливо. У юрті господаря, наприклад, шапка завжди була у почесній частині, званій дор. В інших місцях, перш ніж зняти головний убір, тувінський чоловік наглядав йому досить високе і чисте, у крайньому разі безпечне місце. Якщо такі, на його погляд, були відсутні, і шапку неодмінно треба було зняти (знімалася вона в побутових випадках, в урочистих, навпаки, чоловік обов'язково повинен був бути в шапці), то він клав її до себе на коліна.

У зв'язку з цим варто відзначити випадок, що стався у 1916 році з амбин-нойоном Туви Агбааном-Демчі, якого було застрелено із засідки. Коли перед цим він сідав верхи на свого коня, з його голови впала нойонська шапка, наділена, природно, багатьма сакральними знаками. Його почет це налякало, і наближені спробували відмовити його від поїздки, але той лише відмахнувся у відповідь. Однак він, уже верхи на коні, підібрав її батогом, і поставив собі на голову. Наші інформанти зробили особливий акцент на тому, що це був знак, що віщував недобре, оскільки з голови впала нойонська шапка, а не простолюдина. На їхнє переконання, послухайся тоді Амбин-нойон своїх наближених, тієї смерті можна було уникнути. З іншого боку, деякі наші інформанти говорили, що оскільки Агбаан-Демчі не був спадковим правителем Туви, а став ним усупереч традиції за призначенням генерал-губернатора Сибіру, ​​то це було природним результатом. бортту угбайн барган— «не виніс тяжкості шапки», що відповідає російській приказці: «Не Сенька шапка». Слід зазначити, що кожне падіння шапки означало погане, тим паче смерть, проте у разі чоловіки дбайливо поводилися з нею.

Існували й інші уявлення, пов'язані з шапкою. Так, при високому ставленні до своєї чужої шапки не тільки носити, але навіть приміряти було не можна. Чужа вважалася куди аастиг ет— «річчю, що має горловина (відкрита частина, буквально: рот) спрямована вниз». Вважали, що, одягнувши чужу шапку, можна «прихопити» негативне її господаря. Про злодійство чужої шапки не могло бути не тільки мови, а й думок. Торкаючись цієї теми, можна назвати ще одне уявлення тувинців, що з головним убором. Тувинці вважали, що за допомогою шапки можна відучити людину від клептоманії. Так, за словами наших інформантів, несподівано для злодія з його голови треба було зірвати шапку і закинути в саму гущу високого і густого, і неодмінно червоного караганника з гострими колючками. Злодій втрачав спокій і сон і обов'язково ліз у чагарник, щоб дістати шапку, при цьому його не могли зупинити ні гострі колючки рослини, ні темний час доби (робив він це, ніби соромлячись людей, уночі). Після цього він начебто переставав красти. Тут слід сказати, що караганнику з червоним стовбуром тувінці приписували магічні, у тому числі й захисні властивості, наприклад, батоги, виготовлені з нього, боялася навіть нечиста сила. У цьому випадку він допомагав людині позбутися клептоманії.

Щодо жіночих головних уборів, то й вони відрізнялися за своїм зовнішнім виглядом і на рубежі XIX-XX ст. також являли собою маньчжуро-китайські шапки, загальна форма яких схожа на чоловічу. Ці види шапок також мали представниці вищого стану. Елементи головних уборів були чітко прописані, тому не допускалися будь-які додаткові штрихи. На це вказує матеріал, що зберігається у Державному архіві РТ, де йдеться про те, що жінкам забороняється прикрашати шапки. Проте традиційні жіночі головні убори, особливо весільні накидки думайі баштанги,багато прикрашалися бірюзою, коралом, бісером та сріблом. Про багатство прикрас весільного жіночого убору записав у своєму щоденнику Ф.Кон: «…Хазяйка показала свою «баштанга» та «тумалай». Обидва ці головні убори прибрані такими великими коралами, що стоять сотні рублів. Потім мені показали пару сережок срібних з такими великими коралами, яких мені не доводилося бачити». Прикрашати традиційний одяг не заборонялося, тому господарі вишукували всі засоби, щоб видобути цінне каміння. Слід сказати, що корал та бірюза дуже дорого цінувалися. За словами наших інформантів, один камінь з великого пальця дорослої людини коштував молодого вола або коня у віці 3-4-х років. чалии ортектиг— «молодої тварини ст про мул». Цікава традиція, пов'язана з ставленням до жіночої шапки, була повідомлена інформантом Б.К-Х. Сояном. Після весілля молода невістка мала зняти свій головний убір і покласти так, щоб його лобова частина була направлена ​​у внутрішню частину юрти. За словами нашого інформанта, це означало, що дружина, наприклад, у разі сварки з чоловіком, не втікатиме з дому назад до своїх батьків. У повсякденному житті тувинки переважно носили хустки, зав'язуючи їх вузлом на потилиці.

Таким чином, основними видами головних уборів у тувінців на початку XX ст. були: 1) маньчжурська шапка - ноян боргута її різні варіації; 2) традиційний калбак бортта його різні варіанти; 3) довурзак борт,також мала різні форми.

Вона тісно пов'язана з способом життя монгольського народу, специфікою його господарського устрою та природними умовами країни. Костюм повинен відповідати різним побутовим ситуаціям: чи їде людина на коні по степу, чи сидить у себе в юрті, чи танцює на народному святі.

Традиція носити національний костюм зберігається й у наші дні. У Монголії ніхто не здивується, «чому твій друг чи просто незнайомець одягнув національний костюм. Тепер носити національне вбрання стало своєрідним трендом Монголії.

Монгольська приказка "Одяг - бог, тіло - диявол" виходить із шляхетного моралі про те, що одяг та прикраси повинні бути підібрані зі смаком. На сьогоднішній день елементи монгольського національного костюма стали багатшими, являючи собою синтез традиційного монгольського та сучасного європейського стилю.

З давніх-давен, своєрідність кліматичних умов впливало на характер одягу - існують костюми, призначені для різних пір року. Влітку монголи носять легкий халат "Терлег", навесні та восени ватний "Хөвөнтей деел" або халат на ягнячій овчині "Хурган дотортої деел", взимку ж носять овчинний халат, що нагадує шубу "Цагаан нехій деел". Свій відбиток накладає на одяг та вік його власника. Костюм літніх людей, як правило, неярок, скромний, у той час, як молодь віддає перевагу барвистішим і елегантнішим фасонам. У жіночому костюмі існують відмінності між одягом дівчини та заміжньої жінки. Костюм останньої збагачений прикрасами та складним оздобленням.

На сьогоднішній день багато молодих людей, у тому числі зірки екрану та сцени, воліють носити одяг з національними елементами. Представляємо вам фото молодих людей, у тому числі відомих артистів, одягнених у національне вбрання:

Одяг тувинців

Одяг сучасних тувинців зазнала знань чі зміни у зв'язку зі зміною побуту. Більшість аратів носить національний костюм монгольського крою, яким він склався останні півтора-два століття. Літній чоловічий костюм арата власного пошиття складається з короткої сорочки та штанів з бязі або далемби. Рубаха (чоловіча та жіноча) - з прямим розрізом і стоячим коміром, який відгинають на зразок відкладного і застібають на один ґудзик. Іноді сорочку шиють орний. Жіночу сорочку шиють із короткими рукавами. Штани носять на вузькому пояску, який пропущений через петельки штанів, або на утриманні. Жінки носять тепер коротку спідницю. Верхнім одягом служить легкий халат із синьої або чорної матерії, особливо при виході з дому. Халат цей довгостатевий, однаковий у чоловіків і жінок, заорюється лівою порожнистою нагору і застібається на гудзики на плечі та пахвою. Крій халата зі ступінчастим вирізом на верхній полі і високим стоячим коміром, який носять відігнутим, як відкладний. Халат носять із опояскою, зробленою зі шматка тканини.

Взимку чоловіки і жінки носять овчинну шубу такого ж крою, як халат, але з низьким стоячим коміром. У жінок шуба оброблена вузькою смужкою з цінного хутра, нашивкою кольорової матерії вздовж підлоги та виступу на грудях.

Головним убором у чоловіків влітку служить покупний фетровий капелюх кепка або кашкет військового зразка. Жінки та дівчата носять хустку, бере, а в домашній обстановці ходять з непокритою головою, зв'язуючи волосся ззаду в пучок, не заплітаючи їх у коси. Чоловіки або коротко стрижуть волосся, або носять звичайну чоловічу зачіску міського типу. Старі та старі люди стрижуть волосся коротко. Взимку чоловіки носять теплі, іноді хутряні шапки, найчастіше покупні, а жінки ще й теплі хустки.

Ще зберігається в побуті національне взуття зі шкіри на товстій багатошаровій підошві, з повстяною прокладкою всередині, із загнутим гострим носком, а також зі шкури, знятої з ніг козулі, оленя, сохатого хутром назовні. Таке взуття носять і чоловіки та жінки.

Більшою мірою зберігся старий національний костюм у колгоспників тувинців Тоджинського району, де чоловічий і жіночий верхній одяг відрізняється лише за головним убором та прикрасами. Літній одяг, крім сорочки та штанів, складається з халата описаного вище крою, але іноді пошитого не з матерії, а з весняних шкур оленя, на яких залишається лише підшерстя. Халат носять із опояском. Штани літні також шиють із виробленої шкіри оленя чи козулі. Літнє взуття шиють як із покупної шкіри, так і з лап (з весняною шерстю) оленя, сохатого, маралу. Чоловіки носять круглу шапку з дрібношерстої мерлушки, але частіше покупні головні убори. Жінки покривають голову хусткою, зав'язуючи кінці її на потилиці, або носять покупний берет.

Зимові шуби такого ж крою, як халат, шиють з оленячих шкур вовною всередину і покривають їх зверху синьою, чорною і навіть червоною (жіночими) матерією. Стоячий комір роблять із овчини. Рукави халата звужуються донизу і закінчуються напівкруглим овчинним відворотом. Краї підлогу та подолу обшивають смужкою з матерії. Жіноча шуба відрізняється великою кількістю аплікацій з кольорової тканини, які нашивають від лівого плеча по ступінчастому вирізу до правої пахви.

Мисливці носять доху (чаги) зі шкіри козулі вовною назовні, з розрізом у подолі, довжиною до колін. Підлоги не заорюються, а сходяться краями і зав'язуються ремінцями, комір також зав'язується спереду. Місцями збереглася старовинна куртка (хурме) зі шкурок (вовною назовні), знятих з голови козуль, без коміра, але з круглим вирізом; підлоги її, однакової ширини, стикаються краями і зав'язуються ремінцями. Її носять поверх шуби. Штани зимові часто шиють із літньої шкіри (з підшерстком) оленя або козулі, вовною всередину. Взуття шиот зі шкур, знятих з лап оленя, сохатого чи козулі, убитих узимку. Мисливці носять ще наколінники з м'якої гладкої оленячої шкіри, іноді шкіри козулі, рідше коня, шерстю назовні. Наколінники пристібаються до пояса за допомогою ремінних петельок.

Національний одяг тувінців-колгоспників нині поєднується з одягом міського крою, що продається у сільських та міських магазинах. Тувинці поступово переходять до нового типу одягу. Старі довгостатеві халати та шуби, пристосовані до кочового способу життя, до верхової їзди, дуже незручні при ходьбі пішки, при виконанні багатьох нових видів сільськогосподарських робіт. Цілком зрозуміло звідси бажання тувінців обзавестися за першої нагоди одягом міського крою. Особливо прагне до цього молодь обох статей, яка не бажає носити незграбне громіздке взуття та стискають рухи довгостатевий халат або шубу. До цього слід додати вплив тувинців - мешканців міст та районних центрів (робітників, службовців та учнів), які носять костюми міського крою. Покрій старого тувинського костюма, незважаючи на його поширеність, приречений на зникнення внаслідок його явної невідповідності новим формам домашнього та виробничого побуту. Тільки матеріал (овчини, оленячі шкіри, шкіри тощо) збереже своє значення для деяких видів одягу, особливо для районів із суворими кліматичними умовами.

Домашнє життя сучасних тувінців характеризується не тільки різкою зміною матеріального побуту, а й ламкою старих сімейних відносин, що зберігали в собі феодально-родові пережитки. Найяскравіше це проявляється У положенні рядової тувінської жінки, замкнутої у минулому у вузьких рамках важкого домашнього побуту. Тувінська жінка отримала рівноправність у всіх галузях господарського, державного, культурного та суспільного життя ще за Конституцією Тувінської Народної Республіки. Їй були надані не тільки формальні права рівності з чоловіками, а й забезпечені умови для їх реалізації: однакова з чоловіками оплата праці, надання трудової відпустки та відпустки у зв'язку з вагітністю (з оплатою утримання), соціальне страхування тощо. господарського, політичного та культурного життя.Не дозволялася насильницька видача заміж, каралося одруження з неповнолітньою.

Здійснення прав тувінки, закріплених Конституцією Тувінської Народної Республіки, зажадало наполегливої ​​боротьби з багатьма старими звичаями, що існували століттями. До них відносяться калим і рас лоряження жінкою як власністю, низка заборон для жінки щодо старшої рідні чоловіка та його батьків (цю категорію родичів жінки не повинні були називати на ім'я, не повинні перебувати при них з непокритою головою або без взуття тощо), випадки багатоженства, левірат, просватування малолітніх або навіть очікуваних дітей. Пережитки у сфері сімейних шлюбів частково зберігаються в аратів-одноосібників ще й тепер.

Найшвидше було досягнуто залучення жінки у сферу виробничого життя тувинців, чому перешкоджали раніше рамки домашнього господарства та сімейні звичаї. Потім були досягнуті успіхи у залученні жінки до суспільного, державного життя, до освіти. У період Великої Вітчизняної війни жінка у тувінців стала серйозною силою в галузі сільськогосподарської праці та місцевої промисловості. Тувинки-одноосібниці, не кажучи вже про тожземи, сіяли хліб понад план у фонд перемоги, вирощували і зберігали худобу. Перед вступом Туви до складу СРСР близько тисячі жінок працювало в партійних та державних організаціях у містах, селищах, хошуяях та сумонах.

Зі встановленням радянської влади практична реалізація рівноправності тувінки, забезпеченої Радянською Конституцією, пішла винятково швидко. Нині більшість жінок у тувинців грамотно. Жінка зайняла належне їй місце у створенні соціалістичної культури та економіки. Тувінські партійні організації проводять велику роботу щодо підвищення активності жінок. Серед них ведеться масова політико-освітня робота, влаштовуються збори та бесіди, на яких роз'яснюються завдання та значення якнайшвидшого завершення соціалістичних перетворень в економіці та культурі Туви. Для жінок спеціально влаштовують лекції, читання газет.

Анотація:У статті надається короткий огляд роботи навчального семінару «Традиційний одяг тувінців: історія та сучасність» (м. Кизил, 3-5 грудня 2013 р.) у Кизилському педагогічному коледжі Тувінського держуніверситату. На семінарі обговорювалися питання історії, сучасний стан традиційного одягу тувінців.

Ключові слова:семінар, традиційний одяг тувінців, традиції, традиційні прикраси.

Teaching seminar "Traditional clothes of Tuvans: history and modernity"

Зайцева С.В.

Abstract: Article presents a short review of workflow at teaching seminar "Traditional clothes of Tuvans: history and modernity” (Kyzyl, December 3-5, 2013) in Kyzyl Pedagogical College of Tuvan State University. Tuvans had been discussed at the seminar.

Keywords: seminar, traditional clothes of Tuvans, traditions, traditional decorations.

З 3 по 5 грудня 2013 р. пройшов триденний навчальний семінар для вчителів технології республіки. Роботу семінару можна вважати продовженням минулорічного форуму вчителів технології, який проходив у листопаді на базі Кизилського педагогічного коледжу Тувінського держуніверситету.

Цього року організаторами цього семінару стали Інститут розвитку національної школи, Центр традиційної тувінської культури та ремесел та Національний музей ім. Алдан Маадір Республіки Тива. Семінар проходив на базі Центру традиційної тувинської культури та ремесел РТ та у приміщеннях Національного музею ім. Алдан Маадір РТ.

Цей великий захід об'єднав понад 200 осіб, серед яких були науковці, працівники культури, вчителі технології, педагоги центрів додаткової освіти дітей, викладачі середніх спеціальних навчальних закладів, майстри швейного виробництва, почесні гості – охоронці традицій, молоде покоління – студенти Кизилського педагогічного коледжу. педагогічного інституту, історичного факультету, професійного училища №11 м. Кизила та просто зацікавлені особи. Також роботу семінару відвідав гість із Томська – доктор філософських наук, професор, член Спілки Дизайнерів Росії М. С. Кухта.

У рамках роботи семінару обговорювалися такі питання:

− сакральні аспекти національного тувінського одягу;

− одяг кочівників у давньотюркські часи;

− тувінський національний одяг: генезис та його різновиди;

− традиційний одяг тувінців у контексті збереження здоров'я;

− тувінський костюм у старих фотографіях та колекціях музеїв;

− прикраси та атрибути у традиційному одязі тувінців;

− тувінський одяг в етнографічній літературі;

− традиційні образи та мотиви в орнаментах Туви.

У практичній частині семінару відбулися зустрічі з народними умільцями, організовувалися майстер-класи з технології виготовлення національного одягу. Було відвідано виставкові зали Національного музею за такими темами: «Національні мотиви у мистецтві Туви та Хакасії», «Скарб Долини царів Туви. Царський курган Аржаан-2».

Офіційне відкриття розпочалося з вітальних слів заступника міністра культури РТ М. С. Монгуша, директора Центру традиційної тувінської культури та ремесел РТ А. К. Тамдина, к. п. н., директора Інституту розвитку національної школи РТ А. С. Шаали з доповіддю «Традиційна культура як духовно-моральна цінність».

Роботу семінару початку к. іст. н., провідний науковий співробітник сектору етнографії та археології ТІГІ С. Ч. Донгак. Вона розповіла про сакральні аспекти тувінського національного одягу. Учасники семінару з цікавістю прослухали лекцію, запитували. Наприклад, якого кольору має бути колір пояса-кушака для молодих хлопців, дівчат. Після виступу лектора, запрошений гість О. М. Очур-оол внесла деякі роз'яснення щодо з приводу відрізного подолу - "едектіг тон".Цей аспект питання на сьогодні вимагає вивчення. О. М. Очур-оол скрасила захід своєю присутністю у традиційному одязі "едектіг тон".

Послідовним переходом у роботі семінару став виступ історика Б. Б. Монгуша з доповіддю «Одяг кочівників у давньотюркський час», що супроводжувався презентацією. Наукові інтереси Б. Б. Монгуша пов'язані із символікою, зокрема головних уборів. Спільно з іншими співробітниками ТІГІ автор запропонував на затвердження варіанта «традиційної чоловічої шапки». Відкритим залишилося питання у багатьох про те, яку шапку можна називати традиційно жіночою.

Не менш корисну інформацію слухачі отримали від виступу начальника відділу народної творчості Республіканського центру народної творчості та дозвілля З. Д. Монгуш. Вона побудувала виступ переважно зі своїх спогадів, життєвих прикладів. Особливий акцент надавала символіці кольору за такими критеріями: вік, стать, статус. Наводила конкретні приклади невідповідності під час вибору тканини для пошиття національного одягу: кольору, орнаменту тощо.

Перший день роботи семінару завершила провідний бібліограф відділу національно-краєзнавчого відділу Національної бібліотеки ім. А. С. Пушкіна Ч. Е. Монгуш. Вона зробила бібліографічний огляд етнографічної літератури на тему.

У другий день роботи семінару виступила к. х. н., заслужений діяч науки РТ, ГБУ «Науково-дослідний інститут медико-соціальних проблем та управління РТ» К. Д. Аракча з доповіддю «Традиційний одяг тувінців у контексті збереження здоров'я». Пройшла дискусія про користь традиційного одягу.

Виступ до псих. н., заступника директора Кизилського педагогічного інституту з наукової роботи та міжнародної діяльності Т. А. Ондар. Вона запропонувала доповідь на тему "Кардмейкінг у тувінському стилі". Це було певним відходом від теми конференції, але мало тренінговий характер: адже, коли людина виготовляє своїми руками листівки, подарункові упаковки, він ніби зігріває їх своєю любов'ю, увагою та позитивною енергетикою. Для вчителів технологія кардмейкінгу безсумнівно корисна.

Ключовим моментом другого дня роботи семінару слід відзначити передусім зустріч із почесними гостями – народними умільцями, які зберігають традиційні методи наших предків. Серед почесних гостей виступили: М. Б. Кенін-Лопсан, А. Ш. Опал, Е. Х. Намзал, А. С. Таргін, С. Х. Кочаа, Л. М. Кочаа, С. М. Уртунай. Хотілося б висловити особливу подяку А. Ш. Опал, Е. Х. Намзал, С. М. Уртунай за їхній внесок у вивчення та розвиток традиційної культури, за активну життєву позицію.

А. Ш. Опал є шановним жителем республіки. Народний умілець розкриласекрети технології виготовлення дитячого взуття. бопук»,накісних прикрас - « боошкун», натомість технологію національних подушок - « тива сиртик арни»та начиння для зберігання чаю - « шай-дус хави».

Е. Х. Намзал є одним з провідних вчителів технології, що зробило значний внесок у розвиток технологічної освіти в республіці. Вона виступила автором посібників: «Технологія. Прикладні навчальні програми для 5–9 класів (Кизил: Інститут розвитку національної школи, 2010), «Вироблення шкур та хутра: методичний посібник вчителям обслуговуючої праці (Кизил: ІПК «Ене созу», 1998), «Хлібосольна юрта: Страви та традиції національної кухні на прикладі способів приготування їжі жителями Ерзинського та Тес-хемського р-в РТ (Кизил: «Новини Туви», 1995) та ін.

Учасникам семінару Е. Х. Намзал продемонструвала незвичайний спосіб виготовлення косої бейки з урахуванням найменшої витрати тканини, майстер-клас оцінений як дуже корисний та безцінний.

Закрійник-модельєр швейної майстерні «Ужук» Центру розвитку традиційної тувінської культури та ремесел К. А. Донгак продемонструвала « тони»із внесенням елементів моделювання авторського задуму. Майстер із 40-річним стажем роботи відкрила учасникам семінару свої професійні секрети.

Прямий діалог із народними умільцями плавно перейшов до майстер-класів для учасників семінару, під час роботи обмінювалися досвідом у виготовленні національного одягу, де майстри ділилися секретами та хитрощами.

Серед них були С. М. Санчай, учитель технології МБОУ ЗОШ с. Теелі ім. В. Б. Кара-Сала. Вона на прикладі пошиття дитячого взуття − бопук»показала технологію виконання народних швів. А. С. Агбаа, учитель технології МБОУ с. Бай-Тал розповіла про особливості виготовлення ниток із сухожилля, використання яловичої селезінки для склеювання деталей одягу, на прикладі коміра, як це робили етнічні тувинці. Педагог МБОУ ДОД Центру додаткової освіти дітей «Авірал» с. Теелі Н. Н. Очур розповіла про техніку оформлення фоторамок на тему "Сучасний декор національного одягу". Також серед запрошених гостей були майстер виробничого навчання ГБОУ ПУ №11 м. Кизила О. К. Сумба, яка показала майстер-клас з технології вистегування національного одягу для боротьби «хуреш» (содак, шудак), та О. С. Комбу, завідувачка краєзнавчого музею МБУ Тоора-Хемської ЗОШ, що показала особливості технології виготовлення взуття з оленячої шкіри.

Завершальний день семінару пройшов у Національному музеї та розпочався з розгляду питання «Тувінський національний одяг: генезис та його різновиди». Презентацію підготувала Р. Б. Ховалиг, заступник директора з науково-фондової роботи Національного музею ім. Алдан Маадір РТ. Головний охоронець музею у своєму виступі зазначила, що традиційний одяг - одна з найдавніших та найяскравіших пам'яток культури народу. Витоки історії тувінського традиційного одягу починаються за часів скіфської культури, тобто у VIII-II ст. до зв. е. С. Ч. Донгак доповнила історію розповіддю про те, що до рубежу XIX-XX ст. одяг тувінців зазнала серйозних змін - в 1757 р. Тува була включена до складу Цинської імперії, і носіння китайського костюма було наказано в «Уложенні палати зовнішніх зносин».

Виступ на сторінках історії тувінського костюма викликав живий інтерес. Слухачі ставили багато запитань. Одним із найактуальніших був: у чому різниця між тувінським та монгольським одягом. Майстер пошиття національного одягу А. К. Хомушку, щоб роз'яснити це питання, представила свою колекцію національного одягу: чоловічий костюм, костюм юнака, жіночий костюм. Спільними зусиллями учасники семінару спробували визначити основні відмінності тувинського одягу. тони»від монгольської. По-перше: крій «тону»не обмежує свободу руху, по-друге: деталь вулуг-хойрозкривається цілісно, ​​по-третє: низ « тони»довше, по-четверте: ширина окантовки ширша, по-п'яте: кількість гудзиків має бути чотири: по коміру - одна, на ступінчастому вирізі « вулуг-хой бажі» - Дві, по проймі - одна.

Також Р. Б. Ховалиг було порушено питання вивчення прикрас та атрибутів у традиційному одязі тувінців. Було представлено багатий матеріал за фондами музею.

Модератор семінару С. В. Зайцева внесла роз'яснення учасникам семінару з приводу зачісок та накосових прикрас: « боошкун», «чавага», «чалаа-кара».Сьогодні не всі розуміють різницю між накосовими прикрасами, помилково поєднавши в одну назву - чавага». Слід зазначити, що «боошкун»- це дівчача прикраса, « чавага»- Заміжні жінки.

Тувінське народне мистецтво – це орнаментальне мистецтво, що дозволяє майстрам висловити своє світовідчуття через образні мотиви. З такою ідеєю виступала викладач Кизилського коледжу мистецтв, член Спілки художників РФ, член Асоціації мистецтвознавців РФ Ч. К. Монгуш.

Д-р культ., завідувач сектору культури ТІГІ, професор кафедри філософії ТувГУ А. К. Кужугет у своєму виступі розповіла про те, як їй вдалося побачити та вивчити понад 400 унікальних експонатів з Туви у Музеї антропології та етнографії імені Петра Великого Російської академії наук в Санкт-Петербурзі. За словами вченої, ці експонати у 1908 р. викупив учений-етнограф Віктор Васильєв під час експедиції, коли був у Туві. А. К. Кужугет сфотографувала дуже цінні експонати: національні костюми різних видів у великій кількості (шапки, верхній одяг, взуття), скрині, музичні інструменти (хомус, бизаанчі), фігурки з дерева, агальматоліту та багато іншого. Вчителі технології, запрошені гості, та студенти змогли побачити фотографії, на яких було знято побутову, культурну та соціальну історію Туви.

Завершенням семінару стало вручення сертифікатів учасникам листів подяки.

Дата надходження: 04.02.2014 р.

Завантажити файл статті (завантажень: 56)

Бібліографічний опис статті:

Зайцева С. В. Навчальний семінар "Традиційний одяг тувінців: історія та сучасність" [Електронний ресурс] // Нові дослідження Туви. 2014 № 1. URL: https://www..html (дата звернення: дд.мм.гг.).

Тувинці народжуються у сідлі. Все їхнє життя пристосоване до кочового побуту, підпорядковане доцільності, вписане в природу – гори, степи, тайга, зимовий холод і літню спеку. Кінь - головний помічник, друг. Цим пояснюються й особливості костюма – зручного для верхової їзди, міцного. І, звісно, ​​гарного! Інакше й бути не може у цьому казковому краї, що дає людині відчуття самодостатності.

Як у вигляді тувинців з'явилися риси різних предків, як тюрків, а й монголів, китайців, тибетців, і у одязі – традиції багатьох азіатських народів. З XVII століття, як у Туві утвердився буддизм, одяг став відбивати і символіку цієї релігії. Простий по крою, з яскравими чистими кольорами веселки після дощу, з багатою обробкою, одяг тувінців сконцентрував у собі цілу історію розвитку народу, його уявлень про мир і про себе. Кожен елемент тут – той, хто говорить, хоча сучасні урянхайці не завжди пам'ятають, що саме він означає. По костюму можна було «рахувати» інформацію про соціальне становище людини, про його вік, професію, поле, характер. Є відмінності між одягом західних тувинців – аратів-скотарів та східних – мисливців та оленярів.

У комплект традиційного тувінського костюма протягом століть входять: халати, шуби, пальто, об'єднані загальною назвою «тон», пояс – курей, головний убір – борт, безрукавка – кандаазин, шегедек, хоректееш, короткостатева куртка – хурме, штани – чувур, сапо – ідік, шкарпетки – ук, наколінники – дішки, муфта – чулдургууш, поясні підвіски – дерги та прикраси – каасталга.

«Візитні картки» – різновиди костюмів дитини, дівчата та юнаки, жінки та чоловіки відрізнялися цілою системою символів та кольорів.

Тон малюків майже як у дорослих, і це надає карапузам-тувінцям важливість вундеркіндів, що в смокінгу шкутильгають до рояля, або іспанських інфант з полотен Веласкеса. Стоячий комір, фігурний виріз нагрудної частини лівої підлоги із запахом направо, чотири гудзики.

Початок самостійного пересування світом, нехай і повзком, відзначається виготовленням першого взуття – бопук – панчох до колін, пошитих з повсті. А з бопуком хлопчика чи дівчинку обряджають і в перший тон, щоправда, без пояса, щоб забезпечити тілу більше свободи. До одягу дітей прив'язували мідні бубонці – до десяти штук! Разом із ними – улюблену іграшку. Але на відміну від неї бубонці мали і практичні цілі – оберігати від злих духів, та й від інших, не менш реальних небезпек: мати, зайнята господарськими турботами, чуючи не тільки голосок дитини, а й ніжний дзвін бубонців, завжди знала, де її малюк .

Дівчина та юнак мають своїми костюмами висловлювати скромність намірів і водночас радість молодості. У дівчини у свято або в холоди на рукавах з'являються ошатні манжети - уштук. У моменти раптової радості, збентеження, засмучення тувинка піднімала рукав зі спущеним уштуком і прикривала їм обличчя. Уштук для неї – як віяло для китаянки. Дівчина вже носить прикраси – кільця та сережки. Підлоги дівочого тону закриті, нерухомі - це символ незайманості. Усі повинні знати, що дівчина готова стати нареченою. Про це повідомляють смужки різнокольорової матерії, що з'явилися на рівні колін, що йдуть уздовж усього халата. Ну а замість іграшок до пояса прикріплюються підвіски – дерги. З лівого боку – коробка манікюрного приладдя: ножиці, щипці для видалення скал; з правої – коробочка з голками, ножицями, наперстом. Це не просто необхідність мати під рукою інструменти праці – гострі предмети захищають від злих сил.

Тони юнака та дівчата – яскравих кольорів: зелений, синій, помаранчевий, червоний.

У казці «Кангавай Мерген» юнак і дівчина, що зустрілися, так говорять про те, що подорослішали: «Мені п'ятнадцять років і тобі п'ятнадцять років. Синє вовка, червоні лисиці ми в нашу юну пору».

Весільні костюми відрізнялися особливою розкішшю. Тони і хурме шили з хорошого хутра, шовку або оксамиту, кольорові канти робили ширшими, ніж зазвичай. Головні убори багато прикрашали вишивкою, карбуванням, шовковими стрічками (маак) червоного кольору, дорогим навершшям. Багаті дівчата мали на весілля десять тонів, бідні – лише два, а іноді й один. Якщо неможливо було пошити шовковий тон, намагалися прикрасити наречену бодай шовковим поясом. До тону додавалися обов'язкові накидки. І, звісно, ​​прикраси. Весільні дерги – пряжки, зроблені зі срібла, передавались нареченим у спадок. Складні срібні сережки, перстень, зазвичай з коралом, і наречена браслет отримувала в подарунок від матері або іншої родички. У західних кожуунах нареченої одягали довгі срібні сережки, з'єднані ланцюжком. Найменший рух красуні давав ніжний дзвін. Говорили, що наречену спочатку чутно, а потім видно.

Одружившись, жінка отримувала право носити найкрасивіший халат – едиктиг тон. Від дівочого він відрізнявся округлою кокеткою, різнобарвними поперечними смужками під нею. Кокетка переходила в кидиг - вертикальні смуги внизу подолу. На рівні стегна два гудзики з'єднували ліву та праву підлоги. Поділ низу у заміжньої жінки, на відміну від дівочого, усічений, наче відкрився. Він ніби звільняє дорогу майбутньому народженню. А райдужна смуга - шалан, що починається від усіченого краю, "заклинає" нове багатство для роду. Головна деталь верху – пазуха (хоюн) є символом захисту всього потаємного, зокрема напою життя – святого материнського молока.

При виготовленні цього наряду кравчині не завжди користувалися нитками: між передбачуваними швами вставляли прокладки з тканини, які склеювали за допомогою спеціального складу. На верхній полі був оорук – широка облямівка, яку створювали поєднання чорного оксамиту, червоного шовку та золотої парчі. До 50 років жінки носили сережки, персні, браслети, гребені, підвіски, коси, що прикрашали.

Жіночі пояси зазвичай були червоними – цей колір приносить жінці щастя, діти у неї ростуть здоровими та міцними. Під час вагітності пояси знімали.

Чоловічий костюм не відрізнявся від жіночого крою, тільки стоячий комір вищий. Щоправда, чоловічий тон більш стриманий за кольором, деталями та оздобленням. Зате особливе значення надається ґудзикам – оок тасьмі для петель – оок дижизі. Ґудзики воліли срібні з орнаментом – вузлом щастя. У тувінських казках шуби богатиря застібаються на вісімнадцять і більше ґудзиків!

Чоловік, який досяг благополуччя у створенні сім'ї, у вихованні дітей, примноженні добробуту роду, суспільства, пов'язував багатошаровий пояс нижче за талію, щоб підкреслити свою статечність, огрядність. Чоловічий пояс був синім або блакитним – ці кольори приносять успіх у полюванні та інших справах. Звичайні чоловічі дерги – ніж у піхвах, красиві курильні приналежності (кисет, кресало, металева чашка для попелу, серпоподібний гачок для чищення трубки) іноді доповнювала раковина-амулет. Цікаво, що в чужій юрті ніж у піхвах витягували з-за пояса і підвішували, що не дозволяло швидко скористатися зброєю – така ось демонстрація мирних намірів.

Жінки старшого віку роздаровували свої прикраси молодим родичкам. Чоловіки передавали молодим святкові тони, важкі ошатні хутряні шуби, срібло. У той же час добротний одяг молоді, навпаки, віддавали старим – був такий звичай благодійності.

А ось пояси не можна було ні дарувати, ні продавати – це вважалося поганою прикметою. Після смерті людини, яка досягла старості, її одяг залишали неподалік поховання. І лише курей повертався синам. Адже за життя людини він був вмістилищем його душі.

Сьогодні національний одяг можна побачити здебільшого на шаманах та артистах. Виступи популярних у всьому світі тувінських етногруп приваблюють глядачів не лише горловим співом, що занурює людину в язичницьку єдність із духом природи, а й незабутньою видовищністю: не останню роль у виставах грають пошиті вручну за старовинними правилами костюми.

В останній прем'єрі Кизилського театру - "Королі Лірі" постановники одягли шекспірівських героїв у костюми з національними тувінськими елементами.

Але національні костюми не стали у Туві екзотикою, є у кожного. У багатьох сім'ях, як і раніше, одяг передається від батька до сина або спеціально шиється батьками для дітей, що подорослішали. У святкових тонах хизуються на весіллях, на святі скотарів Наадим, на Шагаа – зустрічі тувинського Нового року. А на гербі республіки у п'ятипелюстковому обрамленні – стилізованому давньобуддійському знаку вічності – скаче назустріч золотим сонячним променям вершник-арат у національному тоні.